محکومیت 13 نفر تالاینگود، که توسط دادگاه تجدیدنظر تایید شد، به عنوان تصویری آشکار از چگونگی تبدیل شدن قانون از یک سپر به یک سلاح ایستاده است. این صرفاً یک پرونده جنایی نیست. این داستانی است درباره آموزش بومی، نظامیگری و فضای رو به کاهش برای شفقت در فیلیپین.
در مرکز این داستان، مدرسه لوماد در تالاینگود قرار دارد که توسط شرکت مرکز یادگیری اجتماعی سالوگپونگان تا تانو ایگکانوگون اداره میشود. این مدرسه به دلیل ناکامی دولت در ارائه آموزش قابل دسترس به جوامع بومی دورافتاده در داوائو دل نورته به وجود آمد. با رضایت بزرگان قبیله و والدین، سواد و حساب پایه را در کنار فرهنگ، تاریخ و کشاورزی پایدار لوماد آموزش میداد. برای بسیاری از خانوادهها، این تنها شکل عملی آموزش بود که نیازی به رها کردن زبان، سرزمین و هویت کودکان نداشت.
مدارس لوماد، به طور گستردهتر، در سراسر میندانائو به عنوان پاسخهای مبتنی بر جامعه به دههها غفلت دولتی پدیدار شدند. در بسیاری از قلمروهای اجدادی، مدارس دولتی یا از نظر جغرافیایی غیرقابل دسترس بودند، به طور مزمن کممنبع بودند، یا به طور کلی غایب بودند. مدارس لوماد این خلاء را پر کردند. آنها جایگزین سیستم آموزش عمومی نبودند، بلکه بیان حق مردمان بومی برای آموزشی بودند که از نظر فرهنگی مناسب، تحت حاکمیت جامعه و پاسخگو به واقعیتهای زندگی آنها باشد.
این مدارس بیش از آموزش خواندن و حساب انجام دادند. آنها سیستمهای دانش بومی، تاریخها و شیوههای زیستمحیطی را حفظ کردند. آنها آموزش را به امنیت غذایی، مدیریت زیستمحیطی و بقای جمعی پیوند دادند. برای جوامع لوماد که با تصرف زمین، پروژههای استخراجی و نظامیگری روبرو بودند، آموزش از دفاع از سرزمین، فرهنگ و خود زندگی جداییناپذیر بود.
این مدل آموزشی خارج از قانون نیست. این با هنجارهای بینالمللی که فیلیپین آزادانه به آنها متعهد شده است، تایید میشود.
اعلامیه سازمان ملل متحد در مورد حقوق مردمان بومی، حق مردمان بومی را برای تاسیس و کنترل سیستمها و مؤسسات آموزشی خود به رسمیت میشناسد و آموزش را به زبانهای خودشان و به شیوهای مناسب با روشهای فرهنگی تدریس و یادگیری آنها ارائه میدهد.
کنوانسیون حقوق کودک از دولتها میخواهد که اطمینان حاصل کنند آموزش احترام به هویت فرهنگی، زبان و ارزشهای کودک را توسعه میدهد. میثاق بینالمللی حقوق اقتصادی، اجتماعی و فرهنگی، آموزش را به عنوان حقی تایید میکند که باید برای جوامع حاشیهنشین قابل دسترس و قابل تطبیق باشد. اینها آرمانهای انتزاعی نیستند. آنها تعهدات الزامآور هستند که باید سیاست و تفسیر قضایی را راهنمایی کنند.
تحت دولت دوترته، مدارس لوماد به اشیاء سوءظن و خصومت تبدیل شدند. آنها بارها متهم به بودن جبههای برای جنبش کمونیستی شدند، اغلب بدون شواهد معتبر و بدون فرآیند قانونی مناسب. بسیاری به زور بسته شدند. معلمان مورد آزار، دستگیری یا تهدید قرار گرفتند. دانشآموزان در معرض حضور نظامی و بازجویی قرار گرفتند.
وزارت آموزش در این دوره تماشاچی بیطرفی نبود. از طریق بستن مدارس، رد یا لغو مجوزها، و سکوت در برابر برچسبزنی قرمز و نظامیگری، وزارت آموزش به جای حمایت از آموزش بومی، در سرکوب آن همدست شد.
با تشدید نظامیگری، خانوادههای لوماد مجبور به فرار از جوامع خود شدند. کودکان، معلمان و والدین در شهر داوائو، سبو و منطقه مترو مانیل پناه جستند. از این جابجایی، مدارس باکویت پدیدار شدند، از جمله آنهایی که توسط دانشگاه فیلیپین میزبانی و توسط کلیساها و جامعه مدنی حمایت میشدند.
مدارس باکویت پاسخهای بشردوستانه به بحران بودند. آنها فضاهای یادگیری موقت را فراهم کردند تا کودکان جابجا شده لوماد بتوانند در حالی که از سرزمینهای اجدادی خود دور هستند، به تحصیل خود ادامه دهند. اعضای هیئت علمی، دانشجویان، داوطلبان، کارگران کلیسا و مدافعان حقوق بشر جایی که دولت ناکام مانده بود، وارد عمل شدند. این مدارس پروژههای ایدئولوژیک نبودند، بلکه کلاسهای درس اضطراری بودند که بر اساس حمایت از کودک، کرامت و مراقبت بنا شده بودند.
در همین زمینه بود که رویدادهای منتهی به پرونده 13 نفر تالاینگود در سال 2018 رخ داد. با تشدید عملیات نظامی در تالاینگود، خانوادههای لوماد فرار کردند. کودکان، معلمان و اعضای جامعه با کمک کارگران کلیسا، مربیان و مدافعان حقوق بشر در شهر داوائو پناه جستند. به جای شناخت این امر به عنوان یک پاسخ بشردوستانه به جابجایی، دولت اتهامات سوءاستفاده از کودک را علیه تیم بشردوستانه و نجاتدهندگان مطرح کرد.
محکومان شامل ساتور اوکامپو و فرانس کاسترو، فعالان برجسته و قانونگذاران ماکابایان، مگی نولاسکو، مدیر اجرایی مدرسه لوماد در تالاینگود، و معلمان لوماد و کارگران بشردوستانه او هستند.
من شخصاً قانونگذاران و معلمان لوماد درگیر را میشناسم و چیزی جز تحسین برای آنها ندارم. آنها باید برای اقدامات بشردوستانهشان مورد تمجید قرار گیرند، نه تعقیب.
نظریه دادستانی واقعیت را معکوس کرد. کودکانی که از ترس و ناامنی فرار کرده بودند، به عنوان قربانیان آدمربایی به تصویر کشیده شدند. والدینی که شهادت دادند فرزندانشان داوطلبانه رفتهاند، کنار گذاشته شدند. زمینه گستردهتر نظامیگری، بستن مدارس و خصومت رسمی با آموزش لوماد، بیربط تلقی شد. اعمال مراقبت به عنوان جرم بازتعریف شدند.
دادگاه منطقهای در شهر تاگوم متهمان را محکوم کرد و دادگاه تجدیدنظر آن محکومیت را تایید کرد. این نتایج اکنون بخشی از سوابق قانونی هستند. اما قانونی بودن همیشه به معنای عدالت نیست. قانون میتواند به روشهایی اعمال شود که از نظر رسمی صحیح اما از نظر اخلاقی توخالی است، به ویژه زمانی که پروندهها توسط قدرت، ترس و تعصب نهادی شکل میگیرند. قانون به جای گوش دادن به پایین به تجربه بومی، به بالا به روایتهای امنیتی گوش داد، برخلاف استانداردهای بینالمللی که مصالح کودک را در همه اقدامات مؤثر بر کودکان، یک ملاحظه اولیه میدانند.
تراژدی عمیقتر این است که مدرسه لوماد در تالاینگود، مدارس باکویت و تلاشهای بشردوستانه 13 نفر تالاینگود به این دلیل وجود داشتند که دولت این کودکان را ناکام گذاشت. به جای اصلاح آن شکست، پاسخ بستن، جرمانگاری و مجازات بود. آموزش نه به عنوان حقی که باید برآورده شود، بلکه به عنوان تهدیدی که باید حذف شود، تلقی شد.
وزارت آموزش میتواند و باید مسیر متفاوتی را انتخاب کند. با وزیر سانی آنگارا که اکنون در راس آن است، وزارت آموزش فرصتی برای همسوسازی سیاست با تعهدات قانون اساسی و بینالمللی دارد. این به معنای شناخت مدارس بومی مبتنی بر جامعه به عنوان بیان مشروع حق آموزش، پایان دادن به شیوه برچسبزنی قرمز به مربیان و یادگیرندگان، و اطمینان از اینکه نظامیگری جایی در کلاسهای درس یا فضاهای یادگیری ندارد، است. این به معنای توسعه پروتکلهای واضح برای حمایت از کودکان بومی جابجا شده و حمایت از آموزش اضطراری و انتقالی، از جمله مدارس باکویت، در مشارکت با دانشگاهها، کلیساها و جوامع است.
قانون باید از آموزش حمایت کند، نه آن را جرمانگاری کند. باید از آسیبپذیران حمایت کند، نه ترس را علیه آنها به سلاح تبدیل کند. پرونده 13 نفر تالاینگود به عنوان هشداری از آنچه اتفاق میافتد وقتی آموزش و قانون توسط قدرت به جای عدالت راهنمایی میشوند، و چالشی برای رهبران امروز برای احترام به تعهدات قانونی ما، گوش دادن به صداهای بومی و انتخاب شفقت به جای سرکوب، ایستاده است. – Rappler.com


