3月27日、PHINMA-DLSUビジネス・社会センターは、国連グローバル・コンパクト・ネットワーク・フィリピン(GCNP)とラモン・V・デル・ロサリオ・ビジネス・カレッジとの間で、ワーキングランチ対話を開催しました。会話は多岐にわたり、コースへの講演の統合、ケーススタディの執筆から、今も私の心に残っている共通の観察まで及びました。それは、フィリピン企業、特に中小企業(SME)が持続可能性の取り組みを行っている場合、必ずしも典型的な持続可能な開発の言語に適合しないということです。
議論のポイントの1つは、フィリピンの経営レンズを通じて中小企業の「ボトムアップの持続可能性」を探求することに焦点を当てていました。考え方は単純です。現在の持続可能性に関する議論のほとんどは、ジュネーブ、ニューヨーク、ブリュッセルで設計されたフレームワークに基づいています。持続可能な開発目標は、その野心的な目標にもかかわらず、西洋の開発経済学の知的構造を持っています。持続可能性を数え、報告する方法でさえ、つまり指標、重要性評価、GRI基準は、フィリピンの中小企業のほとんどが単に持っていない種類の制度的インフラを前提としています。
私は以前、likas-kayaを、英語の用語では表現できない意味をそのルーツに持つ、持続可能性を表すフィリピン語として考察しました。Likasは自然または生来を意味し、kalikasan(自然そのもの)と同じ語源です。Kayaは能力があることを意味します。それらを組み合わせると、「自然に能力がある」または「自然自身の能力によって維持される」というような意味になります。「sustainability」がラテン語の「支える」という意味に由来する(本質的に工学的なメタファー)のとは異なり、likas-kayaは、維持する能力の源を人間の管理ではなく自然に位置づけます。これは些細な違いではありません。能力がどこから来るのかについての異なる理論です。
この用語は少なくとも1989年から存在しており、UP Los Bañosの研究者が持続可能な農業の文脈で初めて使用しました。そこから、リオ地球サミット後に政府政策に、DepEdのカリキュラムに、そしてより最近では、学者実務家のラモン・セギスムンド博士を通じて企業の持続可能性の議論に移行しました。
しかし、国際的な持続可能性の会話は、すでにlikas-kayaが捉えるために作られたものを超えて進んでいます。
私たちのほとんどが知っている持続可能性は、本質的にメンテナンスの概念です。ブルントラント定義、つまり将来の世代を損なうことなく現在のニーズを満たすということは、事態を悪化させることをやめるよう求めています。そして、その論理を適用して30年後、正直な評決は、私たちは依然として事態を悪化させることをやめることに大きく失敗しているということです。
持続可能性管理研究における新たなフロンティアは、より困難な要求を提示します。リジェネレーションは、「どうすれば劣化を避けられるか?」から「どうすれば積極的に回復できるか?」へと問いを変えます。それはネットゼロとネットポジティブの違いです。最近の持続可能性の学術研究は、リジェネラティブなビジネス戦略が、単なるリブランディングではなく、真のパラダイムシフトを表すという考えに収束しています。研究者が「リジェネラティブオリエンテーション」と呼ぶものを持つ企業は、奪うよりも多くを与え返すように業務を設計します。彼らは、エコシステム、コミュニティ、関係を、効率的に抽出される資源ではなく、積極的に育成される生きたシステムとして扱います。
これはより要求の厳しい考えです。そして、フィリピン語にはすでにそのための言葉があることがわかりました。
Pagbabagong-buhay。文字通り、生命の変容または再生です。この言葉はすでにフィリピン語で流通しています。宗教的な文脈(精神的な再生を表す用語です)、エコツーリズムの資料、保全活動に現れます。
Pagbabagong-buhayは、他のどの候補よりもリジェネラティブな持続可能性にきれいにマッピングされます。panunumbalikのような他の言葉を見てみるかもしれませんが、これは以前の状態に戻ることを意味します。これは保守的すぎます。ネットポジティブの論理を捉えていません。Pagbabagoは機能的ですが、一般的です。Pagbabagong-buhayは何か異なるものを運びます。単なる逆転ではなく、活力の積極的な回帰、生命が再び繁栄するための条件の回復です。それはまさにリジェネラティブなビジネス理論が目指しているものです。
フィリピンのビジネスが持続可能性のストーリーを語るのを助けるつもりなら、彼らが実際に居住できる言語が必要です。フィリピン企業が実際に行っていることとグローバルフレームワークが認識することとの間のギャップは、部分的には実装の問題です。しかし、それは言語の問題でもあります。そして言語の問題は対処できます。
2025年RVR Siklab受賞者は、pagbabagong-buhayが実際にどのようなものかの2つの具体的な例を提供します。チェリー・アティラーノのAGREAは、彼女が子供として目撃した単一の矛盾から始まりました。何百万人もの人々のために食物を育てている農家が、自分自身は空腹のままでいることです。彼女の答えは、企業の社会的責任の追加ではなく、まったく異なる農業の論理でした。彼女は、マリンドゥケで「One Island Economy」モデルを中心にAGREAを構築しました。これは、彼女が「尊厳のエコロジー」と呼ぶものに固定された、ゼロハンガー、ゼロウェイスト、ゼロ不足システムとして設計されています。そこでは、土壌の健康、農家の生計、コミュニティの帰属が、競合するトレードオフではなく、1つの連動するシステムとして扱われます。それはメンテナンスの意味での持続可能性ではありません。それはリジェネレーションです。
それから、ジュカ・ラクシーナがいます。彼のGOEdenは、異なるが同様に構造的な問題に対処しています。フィリピンの農家は、必要な投入物のリストを完成させるために、定期的に複数の店舗を訪問しなければなりませんでした。このサプライチェーンの断片化は、静かにコストを上げ、時間を無駄にし、小規模農家を仲介業者に依存させ続けます。GOEdenは、72州の240自治体で約10万人の農家に到達した統合eコマースプラットフォームを構築し、Tech Caravansを通じて製品へのアクセスと農家教育を組み合わせ、投入物を適切に使用するための知識が投入物自体と一緒に移動するようにしました。アティラーノもラクシーナも、リジェネラティブなビジネス理論の言語で仕事を組み立てていません。しかし、両者はその文献が説明していることを正確に行っています。農業コミュニティが単に生き残るのではなく、繁栄するための条件を積極的に回復しています。
私たちには言葉があります。問題は、それらを真剣に使う意志があるかどうかです。私たちは、自分たちの経験を他人の語彙に翻訳し続けるのではなく、フィリピン語を中心に研究、政策、企業報告のフレームワークを構築しなければなりません。
本物のフィリピンの持続可能性ストーリーを語るためには、kailangan natin magbagong-buhay。 – Rappler.com
パトリック・エイドリエル「パッチ」H.アウレ博士は、PHINMA-DLSUビジネス・社会センターの創設ディレクターであり、デ・ラ・サール大学ラモン・V・デル・ロサリオ・ビジネス・カレッジの経営組織学科の准教授です。patrick.aure@dlsu.edu.ph。


