[Time Trowel] O poder de definir a história está a voltar para as comunidades

Uma colher de pedreiro (/ˈtraʊ.əl/), nas mãos de um arqueólogo, é como um fiel companheiro – um instrumento pequeno, mas poderoso, que desvenda segredos antigos, uma escavação de cada vez. É o Sherlock Holmes do sítio arqueológico, revelando pistas sobre o passado a cada raspagem delicada.

A 30 de abril de 1904, o império apresentou-se ao público.

Na Exposição Universal de St. Louis, a Exposição das Filipinas procurou demonstrar que as Filipinas precisavam dos Estados Unidos. Os EUA tinham assumido recentemente o controlo das Filipinas na sequência da Guerra Hispano-Americana e da Guerra Filipino-Americana. A transição foi violenta e contestada. Como os EUA nasceram de um sentimento anti-imperialista, havia necessidade de justificar essa posição internamente. A exposição ofereceu uma resposta enquadrada na linguagem do "Fardo do Homem Branco" e naquilo que os oficiais americanos designavam por assimilação benevolente.

Os visitantes percorriam aldeias reconstituídas onde pessoas das Filipinas realizavam atividades quotidianas. Cozinhavam, construíam casas, realizavam rituais e seguiam rotinas sob observação constante. Participavam num argumento encenado.

De um lado estavam as atuações da Banda da Constabulária das Filipinas, composta por filipinos cristãos das terras baixas. Envergavam uniformes, interpretavam composições estruturadas e seguiam um maestro com precisão. O seu maestro, um afro-americano (Walter Howard Loving), acrescentou outro elemento à exposição, mostrando como os Estados Unidos se posicionavam como capazes de organizar os súbditos coloniais numa ordem imperial mais ampla.

Noutros pontos da exposição, várias comunidades filipinas, incluindo os Igorots, foram apresentadas de formas que enfatizavam a diferença. Os visitantes eram encorajados a observar práticas descritas como invulgares ou desconhecidas, incluindo o consumo de carne de cão e atividades rituais desligadas dos seus contextos sociais. Estas não foram apresentadas como parte de um sistema de conhecimento coerente. Foram isoladas para criar contraste.

De um lado estava a disciplina, a ordem e algo reconhecível pelo público americano. Do outro estava uma representação de distância em relação a essa ordem. A justaposição sugeria uma progressão de um para o outro, com os Estados Unidos posicionados como guia.

Isto é particularmente significativo na Cordilheira, uma região onde a administração espanhola nunca se tinha consolidado plenamente. A exposição reformulou essa história. Em vez de destacar a autonomia, apresentou a região como um espaço à espera de ser integrado num sistema mais amplo.

Para muitos americanos, este foi o seu primeiro contacto prolongado com as Filipinas. O que encontraram não era as Filipinas tal como eram vividas. Era uma versão organizada para interpretação. Os visitantes ficaram com a impressão de que as pessoas das Filipinas precisavam de ajuda para progredir, que não estavam prontas para a autogovernação, e que a presença americana traria educação e progresso. A responsabilidade e o controlo foram apresentados como sendo a mesma coisa.

Estas impressões foram produzidas através da disposição espacial e da performance. As Filipinas entraram no imaginário americano através de um enquadramento que tornava a hierarquia aparentemente natural.

Esse enquadramento não terminou em 1904. A antropologia desempenhou um papel na sua formação e sustentação. Essa história exige uma reflexão crítica no seio da disciplina.

Se assim for, vale a pena revisitar o que a antropologia afirma ser. No seu núcleo, a antropologia é sobre pessoas. Chegamos mesmo a chamá-las interlocutores, o que é uma forma elaborada de dizer que supostamente estamos em diálogo com elas, e não apenas a escrever sobre elas. A história da área conta uma história diferente. As pessoas eram estudadas, categorizadas e inseridas em narrativas que frequentemente as deixavam fora da conversa.

Gostamos de pensar que esses dias ficaram para trás. Mas os hábitos persistem. Por vezes sob a forma de produção de conhecimento. Por vezes como preferência por permanecer nos círculos académicos. É mais fácil assim. 

Obtém-se o grau. Obtém-se a titularidade. Publica-se. Constrói-se uma carreira a partir de conhecimento que veio de algum lado, muitas vezes de pessoas que confiaram o seu tempo e experiência. No final, pode haver um agradecimento nos acknowledgements.

Mas o envolvimento é mais difícil. Requer tempo. Pode ser incómodo. Significa ser responsável perante as pessoas com quem trabalhamos. Exige escutar, ajustar e admitir ocasionalmente que nos enganámos. Exige também sair dos hábitos introspetivos que podem fazer com que a investigação pareça inclusiva enquanto permanece fechada na prática.

O envolvimento, neste contexto, vai além da divulgação e exige um processo bidirecional assente no tempo, na confiança e no esforço partilhado, e, quando levado a sério, produz resultados que vão além das publicações. O Centro de Educação dos Povos Indígenas de Ifugao (IPED) é um exemplo. Não emergiu de um único projeto ou indivíduo, mas de anos de conversas, trabalho de campo, negociações e refeições partilhadas, onde as ideias circulavam entre histórias e prática, por vezes ao sabor do Red Horse e do bayah, e posso confirmar a participação na comida e na bebida.

O Centro IPED é agora um espaço onde os estudantes aprendem sobre a sua história de formas que se ligam diretamente às suas vidas, colocando a cultura dentro da compreensão quotidiana em vez de a manter à distância. A par dele, existem esforços relacionados moldados pelo mesmo processo, incluindo os Voluntários do Património Comunitário de Kiangan, que realizam o trabalho diário de documentação de sítios e orientação de visitantes, e a Associação de Tecelãs de Kiyyangan, onde o conhecimento se perpetua através da prática.

Estas iniciativas não são grandes da forma como a academia tende a medir o impacto, mas são iniciativas funcionais que existem, funcionam e continuam. Envolvem também muitas pessoas, não apenas Marlon Martin e não apenas eu, mas estudantes, membros da comunidade, unidades governamentais locais, anciãos e grupos como o SITMO, que fazem parte deste trabalho desde o início, as mesmas pessoas que trabalham enquanto outros apenas escrevem sobre isso.

Não se trata de reivindicar crédito, mas de reconhecer que quando as comunidades assumem a liderança e o meio académico aparece, ouve e fica tempo suficiente, algo útil pode tomar forma, e é neste tipo de esforços que começamos a ver uma mudança.

No Museu Fowler, a exposição Mountain Spirits, apoiada pela Fundação Henry Luce, reflete esta abordagem. Com curadoria de Marlon Martin, baseia-se em relações de longo prazo fundadas na colaboração e na responsabilização, e não coloca as comunidades Ifugao num passado distante. Em vez disso, apresenta os terraços como paisagens funcionais, os rituais como parte da vida social, e a identidade como algo transportado e reformulado ao longo do tempo e do espaço, sem recorrer a uma escala de desenvolvimento que posiciona as comunidades ao longo de uma escala fixa.

Ao fazê-lo, afasta-se dos enquadramentos anteriores que outrora ajudaram a justificar o império e substitui-os pelo reconhecimento de que as comunidades não são sujeitos da história, mas participantes ativos nela. Esta mudança levanta também um desafio mais amplo para a disciplina. A antropologia foi moldada em parte por práticas extrativistas no início do século XX, e os vestígios desse modelo permanecem, mas não há qualquer obrigação de continuar por esse caminho, mesmo que seja mais conveniente.

O que está em jogo não é a adoção de outro enquadramento, mas a responsabilização. Envolve regressar à comunidade, partilhar resultados de formas que sejam relevantes, apoiar iniciativas locais e garantir que o trabalho continua para além da temporada de campo. Na prática, pode ser tão simples como reconhecer que quando as pessoas partilham o seu tempo, conhecimento e confiança, a relação não termina com a recolha de dados.

A questão de quem define o passado permanece, mas o que está a mudar é que mais comunidades estão agora a moldar ativamente a resposta. – Rappler.com

Stephen B. Acabado é professor de antropologia na Universidade da Califórnia-Los Angeles. Dirige os Projetos Arqueológicos de Ifugao e Bicol, programas de investigação que envolvem partes interessadas da comunidade. Cresceu em Tinambac, Camarines Sur.